中國古代建筑與文化

【作者：海教員,編號64239 更新時間：2014-03-02】        中國古代建筑與文化建筑本是人類居住、休息和休閑的場所，按理來說只要保證其居住性、安全性、實用性就可以了，但是在社會的發(fā)展過程中，在人類歷史的前進中，建筑早已不只是人類用來遮風擋雨的普通小屋子，建筑的存在不僅僅是住宿的需要，這其中包含了很多重要的東西，其中最重要的是就是文化，而在古代的建筑中就將中國古代的文化體現(xiàn)得淋漓盡致，可以毫不夸張的說，我們要想研究古代中國文化，只需研究中國古代建筑的設(shè)計、構(gòu)成以及深入了解它的精髓！

     古代中國主要是以農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)的農(nóng)業(yè)大國，所以古代中國人民對大自然存在最原始的依賴心態(tài)，因而在古代建筑的的建造之中，大多數(shù)都追求“雖有人作，宛自天開”的藝術(shù)境界，“天人合一”的效果，尤其在園林的建造之中之中處處都是“有自然之理，得自然之趣”。

      在距今約50萬年的舊石器時代人們主要以天然的崖洞為主要的居住所。而在新石器時代出現(xiàn)了桿欄式建筑，在這兩個時期，建筑僅僅是用來居住的。只體現(xiàn)了其居住性和安全性。從公元前21世紀的夏朝開始，建筑風格可謂是發(fā)生了天翻地覆的變化，在此時期，建筑中開始體現(xiàn)人與人的關(guān)系和等級制度，這又是為什么呢？因為從夏朝開始，中國進入了封建社會時期，從“國天下”也變成了“家天下”，由此而生的帝王之家為了體現(xiàn)自己的與眾不同，更為了維護自己的權(quán)利和社稷，就是中國的建筑換上了煥然一新的面貌。在《禮記·禮器第十》中記載到“天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺”雖然這其中沒有記載平民居住的是什么，但是也可以猜想他們的居住地肯定不能用“堂”來形容，很顯然這時候從一個人的居住情況就可以看出他的社會身份和地位。

       到了周朝時期，隨著儒家文化的發(fā)展，其對中國的建筑產(chǎn)生了很大的影響。這其中首先是“禮”的影響，周代在建國之始便將夏商以來各國的制度、社會的秩序、人民的生活方式、行為標準等來了一次總結(jié),在這個基礎(chǔ)上,制定了自己的制度和標準,稱之為“禮”“禮”的精神就是秩序與和諧,其內(nèi)核為宗法和等級制度、人與人、群體與群體,構(gòu)成等級森嚴的人倫關(guān)系，這就成為后來孔子繼承和發(fā)揚周禮的依據(jù)，孔子從其所維護的周禮中發(fā)展出的“禮”便成了儒家學(xué)說的中心,并把它作為一切行為的最高指導(dǎo)思想，在建筑上表現(xiàn)為自覺地以建筑形式區(qū)分人的等級,以維護階級社會的秩序,這在世界上是中國僅有的。

      傳統(tǒng)建筑的開間、裝飾、顏色等等都有嚴格的規(guī)定,要符合禮制，例如,黃色為最尊貴的顏色,只有宮廷建筑才可用黃琉璃瓦;以龍鳳為主要題材的和璽彩畫,只能用于皇家專用建筑上，人死以后,墳園的占地面積,墳丘高度,墓碑形制等等也有嚴格的等級，違背這些制度,便是違法,要受到刑法制裁.  

       在城市規(guī)劃上,《考工記・匠人》在“營國”一節(jié)中,提出了分區(qū)規(guī)劃的布局和禮制營建制度,從兩個方面來強化城邑建設(shè)的禮治秩序，“禮者別貴賤尊卑也”便是這種禮治秩序的實質(zhì)，城市的分區(qū)極其明確,安排的程序就是貴賤尊卑的禮治秩序，各區(qū)的等級很明確地表現(xiàn)在各自的規(guī)劃方位上，中央方位最尊,因此設(shè)宮城區(qū),宗廟社稷擺在宮前正南、近中央的宮,以示一體，祖社以南稍遠處設(shè)官署，宮的正東、西、南又次之,設(shè)宗室卿大夫府第，不重要的東北端設(shè)市,城的四偶遠離宮廷地帶列為最次,居民閭里便分布在此，閭里是居民的聚居單元,里按居民的階級、職業(yè)分有等級,不容雜處，運用方位尊卑,按等級貴賤差別建立嚴謹?shù)姆謪^(qū)規(guī)劃,是中國古城市規(guī)劃的一大特色,也是它所代表的社會意識的本質(zhì)反映。僅按分區(qū)布局尚不足以顯示禮治秩序,為此再加上禮制營建制度來補充，用“以大為貴”、“以高為貴”等一系列禮制等級制的營建措施,如王城方九里,城隅高九雉,九經(jīng)九緯等等,以進一步強化禮治規(guī)劃秩序,樹立“王者之尊”的威嚴。

      其次，由于受儒家思想“天人合一”的影響，中國古代建筑在建造的過程中非常注重“順應(yīng)自然”“師法自然”“應(yīng)借自然” 即建筑的布局與設(shè)計應(yīng)順應(yīng)地形、綠化等自然環(huán)境,達到人為與自然的協(xié)調(diào)，模仿自然,巧妙地吸取自然的形式,使建筑與自然達到統(tǒng)一，將自然之景借與建筑之景。以石、木、池象征自然中的山、林、湖、海,把自然引入院內(nèi)，這就造就了一個臨江的樓閣可以出現(xiàn)“落霞與孤騖齊飛,秋水共長天一色”的美景。

     此外，中國古代建筑中還體現(xiàn)出了儒家的“中庸”之道和墨家的“兼愛、非攻”之道。中國古代的建筑都表現(xiàn)出了一種含蓄、委婉的風格，儒家提出萬事萬物不可走極端,應(yīng)遵循中庸之道,使世界萬物得以共存,并達到和諧。而墨家主張“大不攻小也，強不侮弱也，眾不賊寡也，詐不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也。是以天下庶國，莫以水火毒藥兵刃以相害也”。所以中國古代的建筑雖有威嚴，但絕無霸氣。

      最后中國古代建筑中還受“五行說”和“陰陽論”的影響。五行論”將世界萬物分為五行， 即金、木、水、火、土。五行相生相克，木生火，水生土，土生金， 金生水，水生木和金克木，水克火，木克土， 火克金，土克水。西方屬金，東方屬木，北方屬水，南方屬火，中部屬土。木為青、火為赤、土為黃、金為白、水為黑。在建筑布局上，南為前，前為火，北為后， 后為水， 前為宮殿后為寢宮。東為木，木為文，西為金，金為武，因此，在東面設(shè)置文化性的宮殿“文華殿”，在西面設(shè)置兵器類的宮殿“武英殿”。遵照這一思想，文武百官在上朝也是以東文西武位于兩側(cè)。在風水理論中關(guān)于建筑選址的最佳地形是背山、面水、向陽，以座北向南為最佳。山地，既便于排水，保持水土，形成局部的良好氣候，又有利于阻擋冬天寒冷的北風。“風水之法，得水為上”，近水可以獲得生活用水的便利條件，同時，在夏天可以形成涼爽的南風。向陽，可以獲得良好的光照頃天時、得地利，必然是一塊有利于人們安居樂業(yè)的風水寶地。因此，中國古代的皇宮、民居、寺廟建筑都是按照這一原則來選址。例如北京故宮在整體布局上是北靠燕山，南臨永定河。

      陽陽學(xué)說將宇宙世間萬物分為陰與陽兩大類， 認為一切事物的形成發(fā)展與變化，全在于陰陽兩氣的運動與轉(zhuǎn)換， 不斷發(fā)展和引申，進一步廣泛解釋自然界與社會界所有現(xiàn)象。陰與陽的每一個側(cè)面都以另一個側(cè)面作為自己存在的前提， 即沒有陰， 陽不能存在沒有陽， 陰也不存在。事物或現(xiàn)象中對立著的兩個方面， 具有互相依存，互相為用的特點， 處在一個統(tǒng)一體內(nèi)。在陰陽論中，向日為陽， 背日為陰，山為陽， 水為陰，左為陽， 右為陰男為陽， 女為陰。故宮的主體建筑在北京城南北的中軸線上， 宮殿在前，寢宮在后，前朝殿大于后宮。其次序為“‘ 太和殿” 、“ 中和殿” 、“ 保和殿” 、“ 乾清宮”和“ 坤寧宮” 。“ 太和殿” 為陽中之陽， 皇帝的寶座位于紫禁城的中軸線上， “ 保和殿” 為陰中之陽， “ 坤寧宮” 為陰中之陰， 為皇后居住的地方。在“ 陰陽論”中， 阿拉伯數(shù)字中奇數(shù)為陽， 偶數(shù)為陰。因此， “ 太和殿” 的開間設(shè)計為11間， 階梯寬設(shè)計為60.1米， 均為陽。“ 太和殿”和“ 保和殿” 的御道分別有9條龍和9只獸作為裝飾，門上設(shè)有橫九排， 豎九排， 九九八十一個門釘作為裝飾。整個皇宮共有房間間半。“ 九”數(shù)字為陽數(shù)之最，象征至高無上， 天長地久。

      總之，在中國古代的建筑中都與當時所盛行的文化有著不可分割的聯(lián)系，而且大多數(shù)都表現(xiàn)出了“普天之下莫非王土”的觀念，可以說文化的發(fā)展決定了建筑的發(fā)展，而建筑就是文化的物質(zhì)化身。