心理投射與傳統音樂（二）

【來源：易教網 更新時間：2008-05-26】
儒家代表孔子是一個極愛音樂的人，也是最懂得音樂的人。《論語》中記載他在齊聞韶，三月不知肉味。曰："不圖為樂之至于斯也！"《論語?八佾》載：子謂韶，"盡美矣，又盡善也。謂武，盡美矣，未盡善也。"孔子不僅重視音樂的美，更重視音樂中的善。這善不僅表現在古代圣人的德行事功里，也表現在一個初生的嬰兒的純潔的目光里。西漢劉向的《說苑》里記述一段故事說："孔子至齊郭門外，遇嬰兒，其視精，其心正，其行端，孔子曰：'趣驅之，趣驅之，韶樂將作'"。他把嬰兒純樸的心靈美比作他素來最敬愛的韶樂，認為這是韶樂所啟示的內容。由此可見，孔子推崇的是能反映善與美的音樂，能使心靈受到啟示，這也體現了音樂的心理教育功能。孔子晚年曾將三百篇詩整理的能上管弦，而且合于韶武雅頌之音，作為教育內容之一推向社會。

　　道教的代表人物老子主張"致虛疾，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。" 道學主張"無"，是對一切限制的消解---因而走向無限。"無成勢，無常形，故能窮萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物主。"（《史記?自序》）。道學著手于"無"，在真正的自由和平衡中得到的卻是無限廣闊的"有"。道學這種既辯證又達觀的人生哲理，深深影響了中國傳統藝術追求空靈而終達玄闊的特點。音樂中講究用散逸的板式、重視休止，且排斥"繁手淫聲"而追求"大音希聲"正是這種人生哲理的體現。只有"希聲"才達"大音"，道學的這一音樂思想，與它那"無"中求"有"的哲學是一脈相承的。

　　莊子論樂，與老子又不同。他主張"視乎冥冥，聽乎無聲，冥冥之中，獨見曉焉，無聲之中，獨聞和焉，故深之又深，而能物焉"。（《天地》）這是領悟宇宙里"無聲之樂"，也就是宇宙里最深微的結構型式。在莊子，這最深微的結構和規律也就是他所說的"道"，是動的，變化的，像音樂那樣，"止之于有窮，流之于無止"。這道和音樂的境界是"逐叢生林，樂而無形，不揮而不曳，幽昏而無聲，動于無方，居于窈冥……行流散徙，不主常聲。……充滿天地，苞裹六極"（《天運》），這道是一個五音繁會的交響樂。是充滿了浪漫精神的音樂。

　　受道家的影響，嵇康提出《聲無哀樂論》，認為樂音及其運動形式具有其自然、諧和的本質屬性，音樂的性質是"和"。"和"涵蓋了大小、單復、高低、慢快、善惡等對應的因素，這些音樂形式上的變化，歸根到底，還是統一于"和"。《聲無哀樂論》的直接理論基礎，是他的養生論。嵇康是從它的養生理論和對社會人生的看法來看待音樂的，認為"樂"與人的養生密切相關，而養生的最高境界就是個體的情懷超越于具體哀樂的極度自由的"和"的境界。

　　禪宗是佛教在中國的一個流派。其教義是"明心見性，頓悟成佛，天然佛性，無為解脫"禪宗重視"心性"與"頓悟"，認為追求佛境界的人，只要自心洞察，明心見性，便會超凡入圣而成佛果。因此，禪宗音樂思想的特點是"以心感物"，認為對于音樂的感受，心性是很重要的。禪宗所謂"一默如雷"，主張從沉默處傾聽震耳雷鳴，就是靠心的力量，以心聽無聲，白隱禪師要禪僧去聽一只手的聲音，就是這個道理。禪宗認為大自然無限空靜深廣，意境悠遠虛靜，只要你用心去傾聽，就能進入超知性、超功利的精神境界。受禪宗影響的音樂都追求如"萬籟此皆寂，唯聞鐘磬音"、"此曲彈未半，高堂入空山"一類的所謂"禪境"。

　　儒、道、釋（佛）三大哲學雖然保持著各自的理論體系，在音樂思想上卻有一處顯而易見的合流---儒學的"德善"、道學的"無"、佛學的"空"，都不主張激越、躁動、"繁手淫聲"。這便是華夏藝術思想，也包括華夏音樂藝術思想的最本質內核。